АПОСТОЛ ЯПОНИИ

Японская Православная Церковь родилась 18 мая 1868 года, когда иеромонах Николай (Касаткин) в маленьком домике настоятеля храма при первом русском консульстве в Хакодатэ тайно крестил трех первых японцев, пожелавших после тщательного изучения принять православную веру. Это были бывший жрец главного в городе синтоистского храма города Савабэ Такума и два его друга-врача…

Действительно, православие в Японии неразрывно связано с именем святого равноапостольного   Николая   архиепископа Японского (в миру Ивана Дмитриевича Касаткина, 1836—1912). Сын сельского диакона из маленького села Береза Бельского уезда Смоленской губернии, он остался без матери, когда ему было всего пять лет. Отец часто болел и сильно нуждался. Ване Касаткину пришлось более 150 верст пешком добираться до семинарии губернского города Смоленска. Но духовное образование он все-таки получил. И не только в семинарии, но и в Санкт-Петербургской духовной академии, где он за год до окончания курса принял постриг с именем Николай. А после окончания академии был рукоположен в иеромонаха и назначен настоятелем церкви при русском консульстве в Хакодатэ на острове Хоккайдо, где в 1861 году и началось его служение.

Правда, миссионерством он сразу заняться не мог – тогда в Японии еще под страхом смертной казни было запрещено распространять христианство. «Приехав в Японию, я, насколько хватало сил, стал изучать здешний язык. Много было потрачено времени и труда, пока я успел присмотреться к этому варварскому языку, положительно труднейшему на свете, так как он состоит из двух: природного японского и китайского, перемешанных между собою, но отнюдь не слившихся в один. Кое-как научился я, наконец, говорить по-японски и овладел тем самым простым и легким способом письма, который употребляется для оригинальных и переводных ученых сочинений». Сначала иеромонаха Николая учил японскому переводчик хакодатского губернатора. По рекомендации последнего, тот стал посещать частную школу известного своей редкостной эрудицией Кимура Кэнсая. Там же он занялся изучением истории и литературы Японии, а также буддизма, синтоизма и конфуцианства. Помимо Кимуры Кэнсая, его наставниками были Сага Дзюан и Ниидзима Симэта. На кабинетные занятия ушло восемь лет. Практически все это время иеромонах Николай занимался по 14 часов в сутки. Тогда же он стал посещать литературные собрания и языческие храмы.

«Я старался сначала со всей тщательностью изучить японскую историю, религию и дух японского народа, чтобы узнать, в какой мере осуществимы там надежды на просвещение страны евангельской проповедью, и чем больше я знакомился со страной, тем более убеждался, что очень близко время, когда слово Евангелия громко раздастся и быстро пронесется из конца в конец империи». Около 8 лет иеромонах Николай изучал труднейший японский язык, историю, культуру, литературу и обычаи народа, которому ему предстояло нести Слово Божие. А если и проповедовал, то тайно, с риском для жизни.

Первый японец, обращенный им в православие, – Такума Савабэ – действительно сначала хотел его убить. Но, приняв крещение с именем Павел, стал ближайшим помощником русского миссионера, а потом и первым японским православным священником.

Постепенно число учеников иеромонаха Николая росло. К слову, среди первых японских православных было много самураев. Все они друг друга знали, были друзьями, поскольку кодекс верности и дружбы для самурая – превыше всего. О новой вере узнавали друг от друга быстро и, доверяя друг другу, с доверием относились и к ней. А еще сыграло роль то, что православие – вера соборная: молитва в храме – общее дело всей церкви, в ней молятся всем миром, ощущая себя единой семьей. Это близко самурайскому духу. Все это, бесспорно, способствовало распространению православия.

Потом самураи стали постепенно возвращаться в свои земли. Многие были родом из Сендая, поэтому в этот город православие пришло довольно скоро. И стало быстро распространяться среди родственников, друзей и знакомых этих новообращенных. Тайное крещение принимали уже десятки последователей православия.

Несмотря на все трудности, миссионерская проповедь в Японии имела успех, и в 1869 году иеромонах Николай поехал в Россию хлопотать об учреждении в Японии Православной Миссии. Через полтора года он вернулся в Японию уже в сане архимандрита – начальником учрежденной Святейшим Синодом миссии. Его ученики в Хакодатэ за время отсутствия своего духовного отца не только не забыли его уроков, но и сами стали горячими проповедниками православия.

Архимандрит Николай привез с собой помощника – иеромонаха Анатолия и, оставив на его попечение своих духовных чад, сам переехал в Токио: в 1873 году запрет на проповедь христианства был снят, и сначала на севере, а потом и в других районах Японии стали появляться православные храмы. Многие основные принципы православия: возлюби ближнего своего, ударят по левой щеке – подставь и правую, – издавна знакомы и понятны японцам. Если в западном мире в центре вселенной стоит человек, его «я» и только потом его отношения с другими, то в сознании японцев на первом месте именно другие. То есть какие-то элементы православного сознания в них заложены исторически. Или взять то же поминовение усопших. В Японии чтят память предков, и традиция служения панихид, поминальных трапез была воспринята там очень быстро.

Чуть позже в Токио на пожертвования из России и субсидии Священного Синода и Миссионерского общества была устроена Миссия с величественным кафедральным собором Воскресения Христова, воздвигнутым в 1891 году. К этому времени число японских православных священников достигло тридцати человек, верующих – шести тысяч, а сам отец Николай  стал   епископом  (а потом и архиепископом). Он открыл семинарию и несколько училищ. А за 52 года его апостольского подвига в Японии была создана настоящая Православная Церковь.

Помощников из России у владыки Николая всегда было мало, да и те часто не выдерживали тяжелого для русских климата и вынуждены были уезжать. Вечно не хватало средств. Воспитывать проповедников из новообращенных японцев было очень трудно. А ведь пришлось еще переводить на японский язык Священное Писание и богослужебные книги. Вместе со своим помощником – ученым Павлом (Накаи Цугумаро) – владыка Николай фактически создал богослужебный православный японский язык. И при всем этом он старался посещать все, даже самые маленькие православные церкви.

Большие испытания выпали на долю святителя и его паствы в период русско-японской войны.

Деятельность епископа Николая в это время была крайне высоко оценена не только в Японии, но и в России. Император Николай II писал епископу Николаю в конце 1905 года: «...Вы явили перед всеми, что Православная Церковь Христова, чуждая мирского владычества и всякой племенной вражды, одинаково объемлет все племена и языки. Вы, по завету Христову, не оставили вверенного Вам стада, и благодать любви и веры дала Вам силу выдержать огненное испытание брани и посреди вражды бранной удержать мир, веру и молитву в созданной вашими трудами церкви».

Когда в Японию стали прибывать русские пленные (общее их число достигало 73 тысяч), святитель Николай с согласия японского правительства образовал Общество духовного утешения военнопленных. Для окормления пленных им были отобраны пять священников, владевших русским языком. Каждого пленного, прибывшего в Японию, японская церковь благословила серебряным крестиком. Пленные снабжались иконами и книгами. Сам владыка неоднократно обращался к ним письменно.

Редкий такт и мудрость, проявленные святителем Николаем в годы войны, еще более повысили его престиж в глазах японского общества, когда война кончилась. Этот престиж святого способствовал быстрому преодолению психологических последствий войны и расчистил пути к русско-японскому сближению, которое продолжалось до 1917 года.

Протоиерей И. Восторгов, посетивший Японию, писал: «Не было человека в Японии, после императора, который пользовался бы в стране такою известностью. В столице Японии не нужно было спрашивать, где русская православная миссия, довольно было сказать одно слово «Николай», и буквально каждый рикша сразу знал, куда нужно было доставить гостя миссии. И православный храм назывался «Николай», и место миссии также «Николай»,  даже само православие называлось именем «Николай».

Всю свою жизнь святитель трудился, и когда 16 февраля 1912 года на 76-м году жизни его не стало, на японской земле осталось двести шестьдесят шесть храмов и молитвенных домов и более тридцати тысяч православных христиан.

В 1970-м году святитель был канонизирован Русской Православной Церковью. Память святого равноапостольного Николая Японского празднуется 16 февраля, в попразднество Сретения Господня.

После архиепископа Николая начальником Миссии стал митрополит Сергий (Тихомиров, 1871-1945). Но для молодой японской церкви наступили времена суровых испытаний. Сначала революция 1917 года в России лишила Миссию поддержки и помощи от матери-церкви. Потом сильнейшее землетрясение 1923 года почти полностью разрушило Токийский кафедральный собор, который удалось восстановить только в 1929 году. Потом вторая мировая война, поражение Японии, отделение Японской Церкви от Русской Православной Церкви по политическим мотивам, вызвавшее смятение и даже раскол в рядах православного духовенства и верующих. Лишь в 1970 году Японская Православная Церковь вернулась в лоно матери-церкви, получив от нее автономию.

Сегодня Японская Автономная Православная Церковь объединяет три епархии. Во главе церкви стоит митрополит Токийский и архиепископ всея Японии Даниил (Нуширо). По разным данным, число православных верующих в Японии составляет от 10 до 30 тысяч человек, посещающих 69 храмов. Однако, несмотря на относительную немногочисленность (всего в стране около 900 тысяч христиан), Японская Православная Церковь по-прежнему покоится на том твердом основании, на котором утвердил ее святитель Николай Японский.